QUANDO A FÉ COMEÇA OLHAR PARA SI MESMA

 

Há uma armadilha espiritual muito comum: transformar a vida cristã numa investigação constante sobre nós mesmos. A pergunta deixa de ser “quem é Cristo?” e passa a ser “como está minha fé?”. 

A salvação continua sendo confessada como obra da graça, mas, na prática, a certeza começa a depender da nossa capacidade de encontrar sinais suficientes de sinceridade, arrependimento e obediência.

A Escritura realmente fala de frutos e de autoexame. Paulo manda examinarmos a nós mesmos, e João diz que sabemos que conhecemos a Deus se guardamos os seus mandamentos. O problema começa quando os frutos deixam de ser confirmação e se tornam fundamento. Quando isso acontece, a alma entra num ciclo sem fim: “Vejo alguns frutos… mas serão suficientes? Minha fé é genuína? Meu arrependimento é profundo o bastante?” E a paz desaparece.

O evangelho, porém, não nos manda encontrar segurança na intensidade da nossa experiência espiritual. Ele nos manda olhar para Cristo. A fé salva não porque é forte, mas porque se apega a um Salvador forte. O fundamento da certeza não está na qualidade da nossa análise interior, mas na obra objetiva de Cristo por nós.

A IMPORTÂNCIA DA LINGUAGEM PACTUAL

Uma das coisas que mais transformou minha maneira de ler a Bíblia foi compreender a importância da linguagem pactual. Quando comecei a estudar teologia pactual, muitos textos que pareciam contraditórios passaram a fazer sentido.

Por exemplo, pense em João 15.

Ali Jesus fala de ramos que estão nele e que, mesmo assim, não produzem fruto. Esses ramos são cortados e lançados ao fogo. Mas, ao mesmo tempo, no próprio capítulo, Jesus ensina que quem permanece nele produz muito fruto.

A pergunta é inevitável: afinal, é possível alguém estar em Cristo e não perseverar?

 

A RESPOSTA DEPENDE DO QUE ESTAMOS ENTENDENDO POR "ESTAR EM CRISTO".

A teologia reformada sempre ensinou que a união salvífica com Cristo produz necessariamente perseverança. Isso porque a união com Cristo não é apenas um benefício entre vários outros. Ela é a fonte de todos os benefícios da salvação.

Quem está verdadeiramente unido a Cristo recebe dele justificação, santificação e preservação até o fim.

É por isso que Romanos 8 diz que os predestinados são chamados, os chamados são justificados e os justificados são glorificados. Não existe perda pelo caminho.

É por isso que Jesus afirma em João 10 que ninguém pode arrancar suas ovelhas de suas mãos.

É por isso que Paulo declara em Filipenses 1 que aquele que começou a boa obra irá completá-la.

A perseverança não é algo separado da união com Cristo. Ela é consequência necessária dessa união.

 

Então COMO EXPLICAR OS RAMOS INFRUTÍFEROS?

É aqui que a linguagem pactual se torna fundamental.

A Escritura frequentemente fala de pessoas que possuem uma relação real com o povo de Deus, participam dos privilégios da aliança, recebem os sinais da aliança, convivem na comunidade da aliança, mas não possuem fé salvadora.

 

EM OUTRAS PALAVRAS, EXISTE UMA DISTINÇÃO ENTRE PERTENCIMENTO PACTUAL E UNIÃO SALVÍFICA.

Existe uma RELAÇÃO EXTERNA com a aliança e existe uma RELAÇÃO INTERNA e salvadora com Cristo.

 

Essa distinção ajuda a entender não apenas João 15, mas também Judas Iscariotes, Hebreus 6, Hebreus 10 e especialmente 2 Pedro 2.

 

Pedro fala sobre falsos mestres que negaram "o Soberano que os resgatou".

À primeira vista, parece que Pedro está dizendo que Cristo salvou essas pessoas e depois elas perderam a salvação.

Mas o contexto mostra outra coisa.

O próprio Pedro descreve esses homens como fontes sem água, escravos da corrupção e, no final do capítulo, utiliza uma imagem impressionante.

Ele não diz que uma ovelha voltou ao lamaçal.

Ele diz que uma porca lavada voltou ao lamaçal.

A lavagem foi externa.

A natureza permaneceu a mesma.

Nunca houve regeneração.

Nunca houve transformação verdadeira.

 

Então O QUE SIGNIFICA DIZER QUE FORAM RESGATADOS?

A resposta está na própria linguagem pactual das Escrituras.

No Antigo Testamento Deus repetidamente chama Israel de povo resgatado, adquirido e remido.

O problema é que muitos daqueles que foram chamados de resgatados morreram em incredulidade.

Veja Deuteronômio 32.

Moisés fala de uma geração perversa e corrupta e, mesmo assim, diz que Deus a adquiriu.

Veja Êxodo 15.

Todo Israel é chamado de povo salvo e adquirido por Deus.

Veja Deuteronômio 7.

Toda a nação é descrita como resgatada do Egito.

Mas a maioria daquela geração pereceu no deserto por causa da incredulidade.

 

Paulo lembra disso em 1 Coríntios 10.

O autor de Hebreus lembra disso em Hebreus 3.

Todos passaram pelo mar.

Todos participaram dos privilégios da aliança.

Mas Deus não se agradou da maioria deles.

Perceba o padrão.

 

A BÍBLIA PODE CHAMAR UM POVO INTEIRO DE RESGATADO SEM ESTAR AFIRMANDO QUE CADA INDIVÍDUO POSSUI SALVAÇÃO ETERNA.

A linguagem é pactual e corporativa.

E isso nos leva diretamente a Romanos 9.

 

Romanos 9 talvez seja um dos textos mais importantes sobre esse assunto.

Paulo começa dizendo que aos israelitas pertencem a adoção, as alianças, as promessas, a glória e o culto.

Eles possuíam privilégios pactuais reais.

Mas logo em seguida ele faz uma distinção fundamental:

"Nem todos os de Israel são israelitas."

Ou seja, existe um Israel visível e existe o Israel da promessa.

Existe uma comunidade pactual visível e existe o povo eleito dentro dessa comunidade.

Foi assim com Ismael e Isaque.

Foi assim com Esaú e Jacó.

Foi assim ao longo de toda a história bíblica.

Nem todos os que pertencem externamente ao povo da aliança pertencem internamente ao povo da promessa.

E isso resolve uma série de dificuldades interpretativas.

 

Os ramos infrutíferos de João 15.

Os apostatas de Hebreus.

Os falsos mestres de 2 Pedro.

Todos esses textos descrevem pessoas que participaram verdadeiramente dos privilégios da aliança, mas nunca tiveram a união vital e salvadora com Cristo.

A conclusão é simples.

A linguagem pactual nos permite levar a sério todos os textos da Escritura sem criar contradições.

Ela preserva a realidade dos privilégios da aliança.

Preserva a seriedade das advertências bíblicas.

E, ao mesmo tempo, preserva a certeza gloriosa de que aqueles que estão verdadeiramente unidos a Cristo jamais serão perdidos.

Porque a perseverança não é a causa da união com Cristo.

Ela é o fruto inevitável dela.

 

ALIANÇA ABRAÂMICA

 

Após a queda, Deus, em sua infinita graça e misericórdia, revela o pacto da graça, no qual promete salvação pelo descendente da mulher. A fim de fornecer condições à realização da redenção, uma aliança é estabelecida com Noé (SCHREINER, 2021, p.49) para a preservação da criação, e o próprio Noé é salvo do dilúvio, preservando-se assim um remanescente fiel que culminaria em Cristo (GUALBERTO, 2020, p.109). Na sequência desse desenvolvimento progressivo, Deus revela etapa ulterior de seu plano gracioso por meio da aliança que estabelece com Abraão[1].

As transações com Abraão seguem o curso progressivo da revelação: as promessas não são dadas de uma única vez, mas gradualmente, em diferentes momentos, até sua consolidação. O pacto inicia-se em Gênesis 12, é confirmado no capítulo 15 e ampliado em Gênesis 17 (RENIHAN, 2021. Não paginado).

Tal como ocorre na narrativa de Noé, esse desenvolvimento não está desconectado do plano redentivo. Nehemiah Coxe afirma que as transações federais de Deus com o patriarca constituem “o passo seguinte na revelação da graça de Deus aos homens” (apud COXE; OWEN, 2021, p.125)[2].

Na aliança anterior, Deus prometeu preservar a criação, garantindo as condições necessárias para a realização da redenção. Contudo, o problema do pecado permaneceu. À medida que a narrativa progride, impõe-se a questão acerca da solução para a condição humana. A história de Abraão apresenta-se como resposta: a solução não procede do homem, mas da intervenção soberana de Deus. Quando todas as circunstâncias parecem desfavoráveis à promessa inicial, Deus chama Abraão de um contexto idólatra para, por meio de sua descendência, cumprir o que havia sido anunciado em Gênesis (3.15) (SCHREINER, 2021, p.49).

A história é resumida assim: Deus se revela e chama a Abraão para fora de seu próprio país, promete lhe mostrar uma terra, fazer dele uma grande nação e abençoar todas as famílias da terra através dele (Gn 12.1-3). O patriarca abandona tudo e faz como Deus lhe ordena (v.4). Ao entrar em Canaã o Senhor aparece novamente, completa a promessa e lhe fala expressamente sobre a terra e sua descendência (Gn 12.6-7), o que é confirmado posteriormente quando volta a Canaã, após passar um tempo no Egito e se distanciar de seu sobrinho Ló (Gn 13.14-17).

Em Gênesis (15.1-7) as promessas são renovadas e esclarecidas, “aquele que será gerado por você, esse será o seu herdeiro”. Abraão crê nas Palavras do Senhor e isso lhe é atribuído para justiça.

Na sequência, ao indagar como saberia que herdaria a terra, Abraão recebe um sinal. Os animais são divididos, e, em meio às trevas, um “fogareiro fumegante e uma tocha de fogo” passam entre as partes (Gn 15.8-17).

Palmer Robertson (2011, p. 108, 109) explica esse evento. Diante da pergunta de Abraão uma garantia é oferecida[3]. Por meio de uma visão lhe comunica o que vai acontecer antes de cumprir a promessa. Na conclusão, Abraão testemunha um fogareiro fumegante e uma tocha de fogo passando entre os pedações dos animais, sinal solene do comprometimento divino de cumprir sua palavra sob juramento de automaldição[4].

Posteriormente, diante da demora no cumprimento, Abraão e Sara recorrem a Agar (Gn 16), de quem nasce Ismael. Contudo, em Gênesis (17.1-14), Deus volta a falar, amplia a aliança e estabelece a circuncisão como seu sinal (HORTON, 2010, p.114).

Do conjunto dessas revelações, extraem-se três promessas fundamentais: descendência, terra e bênção[5]. Esses elementos — semente, terra e bênção — estão intrinsecamente relacionados. A promessa da semente garante a multiplicação dos descendentes; a terra assegura o espaço de habitação dessa descendência; e a bênção universal indica que, por meio de Abraão e de sua posteridade, a graça divina alcançaria todas as nações. Conforme observa Alexander, os dois primeiros elementos devem ser compreendidos como subordinados ao propósito maior de Deus de abençoar todas as famílias da terra (ALEXANDER, 2010, p.72-74).

À luz do federalismo de Westminster, essa aliança possui caráter eminentemente gracioso e integra a única economia do pacto da graça, ainda que contenha aspectos típicos e provisórios relacionados à administração histórica do povo de Deus. Nesse contexto, o sinal da circuncisão não apenas marcava uma identidade étnica, mas funcionava como sinal pactual de inclusão na comunidade visível, aspecto cuja extensão e implicações serão examinados posteriormente.

É precisamente nesse ponto que emerge a divergência com a tradição credobatista. Enquanto a teologia pactual clássica entende a aliança abraâmica como substancialmente contínua com a Nova Aliança, os batistas reformados sustentam que seus aspectos externos, especialmente aqueles ligados à descendência natural e à terra, indicam que se trata de uma aliança distinta, não idêntica à Nova Aliança em sua essência. Para esses, o sinal pactual na Nova Aliança deve ser aplicado exclusivamente àqueles que professam fé, ao passo que, enquanto a tradição pedobatista sustenta que a inclusão dos filhos se relaciona com a compreensão da continuidade estrutural do pacto da graça.

Por meio dessas transações, o patriarca foi levado a um relacionamento tanto com Deus quanto com a Igreja. Deus lhe concedeu favor e graça, por isso, ele foi chamado de amigo de Deus[6]. Embora existissem muitos homens de Deus naquele tempo, mesmo assim o Senhor o escolheu, por meio dele e de seu descendente, a benção de Sem chegaria aos gentios e o Messias viria o mundo (COXE, apud COXE; OWEN, 2021, p.125-126).

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[1]Esse pacto importantíssimo para o propósito deste trabalho, pois dará subsídios para a compreensão do batismo e da membresia da Igreja.

[2] A mesma compreensão é seguida por A.W. Pink (2015), ele comenta que o chamado do patriarca foi um passo importante na realização dos propósitos de Deus, pois até então, pouco se sabia sobre a pessoa do Libertador e de onde ele viria, contudo, agora com Abraão a promessa não somente é renovada, mas sua família e local são anunciados. O Messias viria da descendência de Abraão e a terra de Canaã seria o cenário de sua gloriosa missão.

[3]Em outras palavras, Deus confirma sua palavra mediante um ritual.

[4]Segundo Peter L. Gentry e Stephen J. Wellum “Faz parte da cerimônia de aliança um juramento em que as partes invocam sobre si a maldição de morte caso não sejam fiéis as promessas e ao relacionamento da aliança” (2021, p.116). Horton (2010, p.20-22) nota que os tratados do Império Hitita (1450-1180 a.C) são semelhantes àqueles encontrados na Bíblia. Além do tratado, havia também uma cerimônia pública que o selava, na qual suserano e vassalo passavam entre as metades dos animais mortos, como que dizendo que se deixassem de cumprir a aliança o mesmo deveria acontecer com eles.

[5]Todas essas coisas só poderiam acontecer por uma intervenção sobrenatural de Deus, vez que, tanto as condições morais quanto naturais eram obstáculos evidentes ao cumprimento das promessas divinas (GOLDSWORTHY, 2018, p.127). Samuel Renihan (2021, não paginado) nos lembra, que Deus cumpriu na história cada uma das promessas feitas com o patriarca: Deus deu a terra aos descendentes de Abraão (Josué 21:43-45), multiplicou os descendentes do patriarca (Lucas 1:68, 72-75) e por fim, lhe suscitou a posteridade prometida dos descendentes por meio do qual a benção universal chegaria aos gentios.

[6]Há também aspectos delas peculiares a pessoa de Abraão nesse pacto que não se aplicam a outros homens (apud COXE; OWEN, 2021, p.125-126).

A PROPAGAÇÃO DO POVO DE DEUS

 

Essa linhagem piedosa não estava destituída do conhecimento de Deus. Ainda que a revelação não estivesse formalmente registrada por escrito, o povo de Deus tinha acesso à sua vontade por meio de sua comunicação e preservação ao longo das gerações.

Nesse contexto, alguns descendentes de Sete foram levantados como instrumentos dessa transmissão. Enoque, por exemplo, exerceu função profética ao anunciar o juízo vindouro, enquanto Noé é descrito como pregador da justiça.

Segundo Duguid (2015):

 

No princípio, Deus criou Adão e Eva para serem uma comunidade de adoração: ele seria o Deus deles e eles seriam o seu povo. A queda, contudo, despedaçou a comunhão deles um com o outro, assim como com Deus; uma divisão que se aprofundou ainda mais na geração seguinte, quando Caim assassinou seu irmão. A trajetória para longe de Deus iniciada pela linhagem de Caim terminou com uma comunidade de adoração falsificada em Babel (Gênesis 11). Ao mesmo tempo, uma linhagem de verdadeiros adoradores fluiu de Sete até Abrão – Abraão –, de quem Deus prometeu fazer uma grande nação e por meio de quem prometeu abençoar todas as nações da terra (Gênesis 12.1-3).

 

Assim, verifica-se que, desde os primórdios, há uma comunidade identificável que vive sob a revelação de Deus, distinta do restante da humanidade. Ainda que em forma incipiente, essa comunidade pode ser compreendida como a Igreja em sua expressão histórica inicial, caracterizada pela fé, pela recepção da Palavra e pela esperança na promessa redentiva.

O testemunho da Epístola aos Hebreus confirma que, já no Antigo Testamento, havia um povo constituído sob a revelação divina. Deus falou aos “pais” pelos profetas (Hb 1.1), o que pressupõe uma comunidade destinatária da sua Palavra. Ademais, a galeria da fé em Hebreus 11 evidencia a continuidade de um povo que viveu pela fé na promessa, não como indivíduos isolados, mas como participantes de uma mesma realidade pactual ao longo da história.

Nesse mesmo sentido, o apóstolo Paulo afirma que “Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado para justiça” (Gl 3.6), estabelecendo-o como paradigma da justificação pela fé. Mais do que isso, declara que “a Escritura, prevendo que Deus justificaria os gentios pela fé, anunciou primeiro o evangelho a Abraão” (Gl 3.8). Tal afirmação demonstra que o conteúdo essencial da mensagem redentiva não se inaugura no Novo Testamento, mas já estava presente na economia veterotestamentária.

Alguns poderiam considerar o uso do termo “igreja” para os santos do Antigo Testamento um anacronismo. Mas será que o ensino global da revelação divina não permite afirmar a sua existência já naquele período? Com efeito, o próprio Novo Testamento emprega categorias eclesiológicas ao referir-se ao povo de Deus no período veterotestamentário. Em Atos 7.38, ao rememorar a história de Israel, afirma-se que Moisés esteve na “congregação no deserto”, recebendo palavras vivas para transmiti-las ao povo.

A própria inclusão dos gentios na economia da redenção reforça essa compreensão. Ao tratar do enxerto dos gentios, o apóstolo Paulo não descreve a formação de um novo povo, mas a incorporação destes à mesma oliveira, cuja raiz já estava estabelecida (Rm 11). Nesse mesmo contexto, afasta expressamente a ideia de rejeição definitiva ao afirmar: “Porventura, rejeitou Deus o seu povo? De modo nenhum!” (Rm 11.1), demonstrando que, ao longo da história, Deus sempre preservou para si um remanescente fiel, “segundo a eleição da graça” (Rm 11.5).

Desse modo, a realidade eclesiológica não se inaugura no Novo Testamento, mas encontra suas raízes na própria constituição histórica do povo de Deus, o que confirma, uma vez mais, o caráter corporativo, contínuo e pactual dessa comunidade desde os seus primórdios.

 

 

 

AS DUAS DESCENDÊNCIAS

 

Da leitura de Gênesis, verifica-se o progressivo estabelecimento de uma linhagem de pessoas agraciadas com o amor especial e eletivo de Deus, restando demarcada a existência de dois troncos no seio da raça humana (GOLDSWORTHY, 2018, p.117-120). De um lado, encontra-se a descendência ímpia; de outro, a semente da mulher, por meio da qual a promessa redentiva é preservada ao longo da história (Gn 4.11).

O comentarista da Bíblia de Estudo NAA, ao tratar desse ponto, destaca que o tema da descendência da mulher ganha contornos mais definidos a partir de Gênesis 4.25:

 

O tema da descendência da mulher inicia-se em Gênesis 4.25 como o nascimento de Sete; a partir daí, o restante do livro de Gênesis traça a linhagem dos descendentes de Sete observando que ela fatalmente desembocará em um rei por meio do qual todas as nações da terra serão abençoadas [...]. (NAA,2023, p.34)

 

 

Esse desenvolvimento narrativo não apenas confirma a centralidade da promessa, mas também evidencia a estrutura corporativa da revelação veterotestamentária, na medida em que a história redentiva é conduzida por meio de uma descendência específica, tratada como portadora das promessas divinas ao longo das gerações.

Após a morte de Abel, nasce Sete, que passa a ocupar o seu lugar na linhagem pactual e a encabeçar a linha por meio da qual Deus conduzirá o seu propósito redentivo. Tal distinção não é acidental, mas intencional. De Adão até Noé, observa-se uma linha contínua que se desenvolve a partir de Sete, em contraste com a linhagem de Caim (GOLDSWORTHY, 2018, p.116).

O ANÚNCIO DA GRAÇA EM GÊNESIS 3.15

 

Ali mesmo no Éden, o Senhor procurou o homem e revelou a sua graça. Na sentença pronunciada em Gênesis (3.15) contra a serpente, foi anunciada a bendita promessa de redenção e salvação dos pecadores[1]. A descendência da mulher esmagaria a cabeça da serpente, e o reino do diabo seria completamente derrotado e arruinado. Quando se consideram textos como Romanos (5.12–19) e 1 Coríntios (15.21–22), verifica-se que Cristo é o último Adão, aquele que concede justiça ao seu povo (SCHREINER, 2021, p.35), cumprindo perfeitamente as exigências do pacto de obras.

Essa promessa, comumente denominada protoevangelho, não constitui mera declaração isolada, mas o primeiro anúncio formal do pacto da graça na história. Ainda que apresentada de forma embrionária, já contém, em essência, todos os elementos fundamentais da redenção: um Mediador prometido, um conflito pactual entre duas descendências e a certeza da vitória final de Deus sobre o mal. Trata-se, portanto, do ponto inaugural da revelação redentiva, a partir do qual toda a história bíblica se desenvolve de maneira orgânica e progressiva.

O que em Gênesis 3.15 é apresentado de forma inicial será posteriormente ampliado nas alianças com Noé, Abraão, Moisés e Davi, até alcançar sua plena manifestação em Cristo. Não há, portanto, múltiplos planos redentivos, mas um único propósito divino que se desdobra historicamente. A unidade do pacto da graça, conforme sustentada pela teologia de Westminster, encontra aqui seu ponto de partida.

A Confissão de Fé de Westminster reconhece que, tendo o homem se tornado incapaz de vida pelo pacto de obras, Deus dignou-se estabelecer um segundo pacto, no qual oferece livremente aos pecadores vida e salvação por meio de Jesus Cristo, exigindo deles fé e prometendo o Espírito Santo para torná-los capazes de crer (CFW, cap. 7.3). Ademais, afirma que aprouve a Deus, em seu eterno propósito, escolher e ordenar o Senhor Jesus como Mediador, dando-lhe um povo desde toda a eternidade para ser por ele redimido, chamado, justificado, santificado e glorificado (CFW, cap. 8.1). Declara ainda que o Senhor Jesus, ao assumir a natureza humana, sujeitou-se à lei e a cumpriu perfeitamente e, por sua obediência e sacrifício, satisfez plenamente à justiça divina, adquirindo para os eleitos reconciliação e vida eterna (CFW, cap. 8.4–5).

No mesmo sentido, a Confissão de Fé Escocesa afirma que, após a queda, Deus procurou o homem, convenceu-o do pecado e lhe fez a promessa gratuita de que a descendência da mulher esmagaria a cabeça da serpente, sendo essa promessa progressivamente revelada e firmemente abraçada pelos fiéis ao longo de toda a história redentiva, desde Adão até a vinda de Cristo. Acrescenta ainda que Deus preservou, instruiu e governou a sua Igreja em todas as épocas, conduzindo-a até o cumprimento dessa promessa na encarnação do Messias[2].

É precisamente nesse contexto de promessa progressivamente revelada que se deve compreender a forma pela qual Deus passa a se relacionar com os eleitos ao longo da história. Com a promessa de salvação pelo descendente da mulher, os homens escolhidos foram trazidos à administração do pacto da graça. Antes, estavam sob a exigência de obediência perfeita no pacto de obras; porém, após a queda, a relação e aceitação diante de Deus passaram a se dar exclusivamente por meio de Cristo. Desde aquele momento, Deus já havia separado um povo para si (COXE, apud COXE; OWEN, 2021, p.107).

Essa separação, anunciada de forma inaugural em Gênesis 3.15, passa a se manifestar concretamente na história por meio da distinção entre duas linhagens.

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[1]A revelação da promessa de Gênesis 3.15 vai crescendo progressivamente. A Confissão de 1689 (2020, p.29) declara que o evangelho foi revelado, primeiramente, na promessa de salvação pela descendência da mulher e depois por etapas sucessivas até que a plena revelação foi completada no NT. Hércules Collins (2020, p.29) em seu catecismo assegura que o santo Evangelho foi revelado pelo próprio Deus no Paraíso; depois, proclamado pelos santos patriarcas e profetas, e prefigurado pelos sacrifícios e outras cerimônias da Lei. E, finalmente, cumprido por meio de Jesus Cristo, o Filho amado.

[2] CONFISSÃO DE FÉ ESCOCESA. Confissão de fé escocesa. Disponível em: https://www.monergismo.com/textos/credos/confissao_escocesa.htm . Acesso em: 15 abr. 2026. caps. 4–5.

O PACTO ATEMPORAL

A solução para o pecado foi decretada na eternidade. O apóstolo Paulo, em 2 Timóteo (1.9), afirma que a salvação é resultado da “determinação e graça que nos foi dada em Cristo Jesus, antes dos tempos eternos”. Em Tito (1.2), declara que a vida eterna foi prometida “antes dos tempos eternos” (RENIHAN, 2021, não paginado).

A teologia reformada reconhece que esse propósito redentivo está enraizado no decreto eterno de Deus. A Confissão de Fé de Westminster ensina que Deus, desde toda a eternidade, ordenou livre e imutavelmente tudo quanto acontece, e que Cristo foi designado como Mediador do pacto da graça para executar a redenção dos eleitos.

Nesse contexto, muitos teólogos reformados identificam um acordo intratrinitário, comumente denominado pacto da redenção, no qual o Pai designa o Filho para realizar a obra redentiva, e o Filho se oferece voluntariamente para cumpri-la, sendo-lhe prometida uma recompensa correspondente. Ainda que essa formulação não seja desenvolvida de modo técnico na Confissão, ela é considerada uma inferência legítima a partir do conjunto do ensino bíblico sobre a obra de Cristo.

Tal estrutura encontra sólido fundamento no Evangelho de João, no qual se evidencia, de maneira recorrente, a relação entre envio, missão e cumprimento da vontade do Pai pelo Filho. Em João 4.34 (NAA), Cristo declara: “A minha comida consiste em fazer a vontade daquele que me enviou e realizar a sua obra”, indicando a existência de uma obra previamente determinada. No mesmo sentido, afirma: “Porque eu desci do céu, não para fazer a minha própria vontade, mas a vontade daquele que me enviou” (João 6.38, NAA).

A dimensão pactual dessa missão torna-se ainda mais evidente quando o próprio Cristo explicita a extensão e o objeto dessa obra. Em João 6.39 (NAA), declara: “E a vontade de quem me enviou é esta: que eu não perca nenhum dos que ele me deu, pelo contrário, eu o ressuscitarei no último dia”. Aqui se observa não apenas o envio, mas também a doação de um povo ao Filho, cuja redenção lhe é confiada.

Essa mesma ideia é reiterada em João 10.14–15 (NAA): “Eu sou o bom pastor; conheço as minhas ovelhas, e elas me conhecem a mim, assim como o Pai me conhece a mim, e eu conheço o Pai; e dou a minha vida pelas ovelhas”. A entrega voluntária da vida evidencia a natureza intencional e pactuada da obra redentiva. Tal voluntariedade é explicitada de forma ainda mais clara em João 10.17–18 (NAA): “Por isso, o Pai me ama, porque eu dou a minha vida para a reassumir. Ninguém a tira de mim; pelo contrário, eu espontaneamente a dou”.

O ápice dessa revelação encontra-se na oração sacerdotal de Cristo, em João 17, onde a linguagem pactual se torna ainda mais explícita. Cristo afirma ter recebido autoridade sobre toda carne “a fim de que ele conceda a vida eterna a todos os que lhe deste” (João 17.2, NAA). Mais adiante, declara: “Eu te glorifiquei na terra, consumando a obra que me confiaste para fazer” (João 17.4, NAA), evidenciando o cumprimento de uma missão previamente estabelecida. A referência reiterada àqueles que o Pai “lhe deu” (João 17.6, 9, 24) reforça a ideia de um povo entregue ao Filho no âmbito desse desígnio eterno.

A participação do Espírito Santo, por sua vez, é igualmente delineada no mesmo Evangelho, evidenciando sua atuação na aplicação da redenção. Em João 14.16–17 (NAA), Cristo promete: “Eu pedirei ao Pai, e ele lhes dará outro Consolador, a fim de que esteja para sempre com vocês, o Espírito da verdade”. O Espírito é apresentado como aquele que habita no povo de Deus, garantindo a eficácia da obra redentiva. Em João 16.13–14 (NAA), afirma-se que “quando vier o Espírito da verdade, ele os guiará a toda a verdade [...] ele me glorificará, porque há de receber do que é meu e lhes há de anunciar”. Observa-se, assim, que o Espírito não atua de forma independente, mas aplica e comunica aquilo que procede do Filho, no cumprimento do desígnio do Pai.

Ademais, o Espírito é aquele que opera a regeneração, condição indispensável para a participação nos benefícios do pacto. Em João 3.5–6 (NAA), Cristo declara: “Em verdade, em verdade lhe digo: quem não nascer da água e do Espírito não pode entrar no Reino de Deus. O que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do Espírito é espírito”. Dessa forma, a entrada no reino e a participação na salvação decretada eternamente dependem da atuação eficaz do Espírito Santo.

Dessa forma, o testemunho joanino corrobora a leitura reformada segundo a qual a obra da redenção envolve a atuação harmônica das três pessoas da Trindade: o Pai que planeja e envia, o Filho que executa e cumpre, e o Espírito que aplica e efetiva. O envio do Filho, sua obediência voluntária, a doação de um povo e a aplicação dessa obra pelo Espírito evidenciam, em linguagem bíblica, aquilo que a teologia sistemática descreve como pacto da redenção.