O PACTO ATEMPORAL

A solução para o pecado foi decretada na eternidade. O apóstolo Paulo, em 2 Timóteo (1.9), afirma que a salvação é resultado da “determinação e graça que nos foi dada em Cristo Jesus, antes dos tempos eternos”. Em Tito (1.2), declara que a vida eterna foi prometida “antes dos tempos eternos” (RENIHAN, 2021, não paginado).

A teologia reformada reconhece que esse propósito redentivo está enraizado no decreto eterno de Deus. A Confissão de Fé de Westminster ensina que Deus, desde toda a eternidade, ordenou livre e imutavelmente tudo quanto acontece, e que Cristo foi designado como Mediador do pacto da graça para executar a redenção dos eleitos.

Nesse contexto, muitos teólogos reformados identificam um acordo intratrinitário, comumente denominado pacto da redenção, no qual o Pai designa o Filho para realizar a obra redentiva, e o Filho se oferece voluntariamente para cumpri-la, sendo-lhe prometida uma recompensa correspondente. Ainda que essa formulação não seja desenvolvida de modo técnico na Confissão, ela é considerada uma inferência legítima a partir do conjunto do ensino bíblico sobre a obra de Cristo.

Tal estrutura encontra sólido fundamento no Evangelho de João, no qual se evidencia, de maneira recorrente, a relação entre envio, missão e cumprimento da vontade do Pai pelo Filho. Em João 4.34 (NAA), Cristo declara: “A minha comida consiste em fazer a vontade daquele que me enviou e realizar a sua obra”, indicando a existência de uma obra previamente determinada. No mesmo sentido, afirma: “Porque eu desci do céu, não para fazer a minha própria vontade, mas a vontade daquele que me enviou” (João 6.38, NAA).

A dimensão pactual dessa missão torna-se ainda mais evidente quando o próprio Cristo explicita a extensão e o objeto dessa obra. Em João 6.39 (NAA), declara: “E a vontade de quem me enviou é esta: que eu não perca nenhum dos que ele me deu, pelo contrário, eu o ressuscitarei no último dia”. Aqui se observa não apenas o envio, mas também a doação de um povo ao Filho, cuja redenção lhe é confiada.

Essa mesma ideia é reiterada em João 10.14–15 (NAA): “Eu sou o bom pastor; conheço as minhas ovelhas, e elas me conhecem a mim, assim como o Pai me conhece a mim, e eu conheço o Pai; e dou a minha vida pelas ovelhas”. A entrega voluntária da vida evidencia a natureza intencional e pactuada da obra redentiva. Tal voluntariedade é explicitada de forma ainda mais clara em João 10.17–18 (NAA): “Por isso, o Pai me ama, porque eu dou a minha vida para a reassumir. Ninguém a tira de mim; pelo contrário, eu espontaneamente a dou”.

O ápice dessa revelação encontra-se na oração sacerdotal de Cristo, em João 17, onde a linguagem pactual se torna ainda mais explícita. Cristo afirma ter recebido autoridade sobre toda carne “a fim de que ele conceda a vida eterna a todos os que lhe deste” (João 17.2, NAA). Mais adiante, declara: “Eu te glorifiquei na terra, consumando a obra que me confiaste para fazer” (João 17.4, NAA), evidenciando o cumprimento de uma missão previamente estabelecida. A referência reiterada àqueles que o Pai “lhe deu” (João 17.6, 9, 24) reforça a ideia de um povo entregue ao Filho no âmbito desse desígnio eterno.

A participação do Espírito Santo, por sua vez, é igualmente delineada no mesmo Evangelho, evidenciando sua atuação na aplicação da redenção. Em João 14.16–17 (NAA), Cristo promete: “Eu pedirei ao Pai, e ele lhes dará outro Consolador, a fim de que esteja para sempre com vocês, o Espírito da verdade”. O Espírito é apresentado como aquele que habita no povo de Deus, garantindo a eficácia da obra redentiva. Em João 16.13–14 (NAA), afirma-se que “quando vier o Espírito da verdade, ele os guiará a toda a verdade [...] ele me glorificará, porque há de receber do que é meu e lhes há de anunciar”. Observa-se, assim, que o Espírito não atua de forma independente, mas aplica e comunica aquilo que procede do Filho, no cumprimento do desígnio do Pai.

Ademais, o Espírito é aquele que opera a regeneração, condição indispensável para a participação nos benefícios do pacto. Em João 3.5–6 (NAA), Cristo declara: “Em verdade, em verdade lhe digo: quem não nascer da água e do Espírito não pode entrar no Reino de Deus. O que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do Espírito é espírito”. Dessa forma, a entrada no reino e a participação na salvação decretada eternamente dependem da atuação eficaz do Espírito Santo.

Dessa forma, o testemunho joanino corrobora a leitura reformada segundo a qual a obra da redenção envolve a atuação harmônica das três pessoas da Trindade: o Pai que planeja e envia, o Filho que executa e cumpre, e o Espírito que aplica e efetiva. O envio do Filho, sua obediência voluntária, a doação de um povo e a aplicação dessa obra pelo Espírito evidenciam, em linguagem bíblica, aquilo que a teologia sistemática descreve como pacto da redenção.